El amor, la comunicación y la barrera bajo el contexto cultural chino

por Kai Zeng*

Análisis de la película ¨Mil Años de Oración¨ desde una perspectiva del contexto intercultural

En la primera sesión del Cineforum del semestre 2015-2016, apreciamos una película interesante, llena de detalles. Se centra en temas de la comunicación intercultural. Está titulada por un antiguo y elegante refrán chino ¨Mil Años de Oración¨.

El director Wayne Wang, estadounidenses de origen chino, es quien dirige los excelentes trabajos como ¨The Joy Luck Club¨, ¨Caja China¨ y ¨Sucedió en Manhattan¨. Nos cuenta una intrigante historia por sus buenas habilidades dramáticas:

El señor Shi, un viudo jubilado que vive en Pekín, va a los Estados Unidos para visitar a su única hija Yilan, que trabaja en una universidad como bibliotecaria y se ha divorciado. Su intención es estar con ella hasta que consiga rehacer su matrimonio. Para él, su hija necesita ayuda para superar los tiempos difíciles. Sin embargo, cuando él insiste en conocer las causas del divorcio, su hija empieza a escapar. Un drama de la familia, que parece aburrido, fue organizado como película de misterio por Wayne Wang, que nos dirige para desbloquear los suspensos paso por paso. Por fin, a través de un choque, un intercambio de igualdad, una comunicación entre la hija y el padre, que absolutamente pertenecen a dos distintos contextos culturales, empiezan una deconstrucción con mucho cuidado humano, y también nos deja un gran espacio de reflexión.

Desde un punto de vista de la comunicación y la cultura, esta obra nos ofrece muchos aspectos destacados, que confirman las teorías clásicas.

La comunicación y el contacto reducen el prejuicio.

Yilan y el señor Shi no sólo representan una pareja de hija y padre, sino que son representantes de dos grupos de personas de diferentes contextos culturales. Todos los aspectos de estos grupos son distintos, como la edad, la creencia, el valor, la moralidad, etc. Cada grupo mantiene los estereotipos, incluso prejuicios contra el otro.

El señor Shi simboliza el grupo caracterizada por la autoridad, responsabilidad del padre, también simboliza la tradición de la sociedad patriarcal. Todas sus palabras surgen en el contexto cultural chino. Él mantiene prejuicios contra su hija; pensó que su hija tenía problemas, que no correspondía con los valores familiares de la cultura tradicional china. Yilan simboliza el grupo caracterizada por la libertad, la independencia y la igualdad, es la representante del contexto cultural occidental. Sintió que su padre estaba muy taciturno y conservador, tenía miedo de ser interferida por su control parental tradicional chino, por eso escapaba en las primeras etapas del contacto, resistía, no quería comunicar con su padre. En China y los Estados Unidos existen varias gentes que son parecidas con esta par de hija y padre. Ellos no son dos personajes, sino que son fieles retratos de dos grupos diferentes.

Los intercambios iniciales entre la hija y el padre han fracasado, porque la distancia, la diferencia entre generaciones y la diferencia cultural construyen un muro entre los dos. Como si fuera el mundo occidental y el mundo oriental bajo el contexto histórico de la Guerra Fría, están divididas por la Cortina de Hierro, están confinados en dos dimensiones sin comunicación.

La parte más maravillosa es el proceso de la re-deconstrucción de la relación entre el padre y la hija, en esta parte, el director nos muestra un fenómeno: que el contacto entre dos grupos en determinados situaciones reduce los prejuicios.

Según Allport, los estereotipos son persistentes y difíciles de cambiar, pero el contacto grupal debe mejorar las relaciones entre grupos, reducir el prejuicio, los correspondientes estereotipos y la discriminación. El prejuicio puede ser reducido por un contacto a igual status entre los grupos mayoritarios y minoritarios, si procuran objetivos comunes. El efecto se ve muy reforzado si este contacto está sancionado por soportes institucionales, y siempre que sea de tal suerte que lleve a percibir intereses comunes y una común humanidad en los miembros de los dos grupos. (Allport, 1955)

En el inicio de la película, el status de la hija y el de su padre no son iguales. El señor Shi se consideraba una persona mayor con mucha experiencia, autoridad y responsabilidad, esto dificulta el intercambio de igualdad entre ellos. Pero el padre tenía una intención subjetiva de comunicar, por eso, través de unas comunicaciones con diferentes personas, como la mujer iraní, él logró una nueva comprensión de los valores familiares, empezó a reformar su actitud y volvió a ajustar su status. Estos detalles nos muestran que el padre busca un cambio o una solución activamente y su esfuerzo es progresivo y positivo. En el mismo tiempo, la hija adoptaba una actitud evasiva, no quería escuchar a su padre. En el principio, ella no eligió el camino de la comunicación, sino que preparó un plan de viajes para su padre. En mi opinión eso no es una forma de rechazar, sino que es otra manera, con el propósito de cambiar a su padre y promover su entendimiento de los Estados Unidos y el mundo occidental, a través de viajes. Vale la pena mencionar que, en este caso, la hija y el padre tienen los buenos motivos subjetivos, ambas querían adoptar medidas para mejorar la situación. Podemos decir que la hija y el padre perciben intereses comunes y una común humanidad. Esto es un requisito previo para reducir los estereotipos y prejuicios a través del contacto.

La discusión en mitad de la noche es considerada como el clímax de toda la obra. En esta escena, Yilan sustituyó su padre para contar la realidad que él antes no había enfrentado ni aceptado. Con esta manera directa destruyó el mito construido por el señor Shi. Cuando su padre no habla con una postura alta y no mantiene prejuicios, ellos lograron buenas oportunidades de igualdad para el intercambio. Al día siguiente, los dos personajes mantuvieron sus propios puntos de vistas y actitudes, pero también prefirieron respetar al otro, mutuamente, y por fin buscaron un común denominador.

Estos dos personajes nos hacen reflexionar sobre los pueblos que viven bajo diferentes contextos culturales. Por ejemplo, los políticos chinos socialistas siempre mantienen estereotipos contra los americanos capitalistas y algunos de los occidentales tienen varios prejuicios contra los chinos por la falta del contacto y la comunicación; Confirmaron la teoría de Allport, y nos muestra una realidad muy importante, que el contacto a igual status produce un intercambio de igualdad por la vía de la comunicación, promueve la comprensión mutua y reduce los estereotipos y prejuicios.

Emoción y expresión bajo diferentes contextos culturales.

Yilan está en un contexto cultural tan distinto del de China que, en comparación, este contexto cultural es mucho más abierto y moderno. Por eso, su forma de pensar y habito de la comunicación están en marcado contraste con los de su padre, que están caracterizados por un contexto cultural típicamente tradicional chino.

La barrera de la comunicación entre el padre y la hija está causada por las diferencias culturales que expresan los dos contextos culturales diferentes. Muchos detalles de la película muestra esta realidad.

Por ejemplo, se encuentran en diferentes contextos culturales, el padre y la hija mantienen diferentes entendimientos sobre el concepto del "destino". Para el señor Shi, "el destino" significa que en toda la vida un hombre solamente puede tener una mujer o una esposa solamente puede pertenecer a un esposo. Pero para Yilan "el destino" significa apreciar cada momento y vivir alegre con lo que tú quiere cada día. Obviamente, el padre piensa y comunica según el contexto cultural chino, cerrado, ideal y tradicional, y la hija prefiere un contexto internacional, realista y moderno.

Yilan quiere comunicarse con sus amigos extranjeros, en contrario no habla mucho con su padre chino. En la vida cotidiana, prefiere comunicar con su novio ruso con el inglés, un lenguaje de un contexto cultural abierto, o con el ruso, lengua moderna de su novio, en comparación, no acostumbrado a usar el idioma chino. Ella está escapando del contexto cultural chino y se va a integrar activamente al contexto cultural americano o internacional.

En la película, la realidad es que Yilan no fue abandonado por su marido chino, sino que lo abandonó ella. En mi opinión, en esta obra el personaje del marido chino simboliza el contexto cultural chino. Aparentemente, Yilan huyó de una relación marital, pero en realidad huyó del contexto cultural chino. Bajo el contexto cultural chino, una mujer debe seguir la tradición de la fidelidad, pero esta tradición está basada en una sociedad feudal patriarcal. En este contexto, una mujer no debe satisfacer su propio amor y pasión, sino que debe cubrir la tradición feudal, una situación social de desigualdad, la responsabilidad familiar como un contrato feudal.

El contexto cultural cerrado causa los estereotipos y prejuicios

El intercambio de igualdad requieren un buen ambiente caracterizada por el respeto,  la apertura y la libertad; estos aspectos deben ser producidos en un contexto cultural abierto. En contrario, un contexto cultural cerrado puede causar mala comunicación y reforzar determinados estereotipos y prejuicios.

Esta película refleja un fenómeno universal en China que es que los miembros de la familia comunican poco en la casa, no expresan directamente a las personas familiares, pero ellos no tienen miedo por hablar con los desconocidos. ¿Por qué hay gentes que siempre adoptan una postura defensiva en la casa y seleccionan una actitud relajada fuera? Creo que hay muchas expresiones, pero la película nos deja un comentario constructivo: es que en China, con su propio contexto cultural cerrado, obliga a la gente para formar un mecanismo de autoprotección para evitar el daño de la gente de alrededor.

En la obra clásica china sobre la política, la guerra y la interacción civil "Treinta y seis estratagemas", hay una teoría que es ¨Asociar a los países lejanos y atacar a los cercanos¨. (AA.VV., 2010, traducida por YuQian) Este libro fue publicado por primera vez en la dinastía Ming, pero su idea central está heredada del pensamiento militar en el período de la dinastía Qin, mil años más temprano. El Imperio Qin incluso desarrolló su propia estrategia militar y política diplomática basada en esta teoría. Eso indica que en la antigüedad, los antepasados chinos creían que las gentes e los alrededores son mucho más peligrosos que las personas distantes.

Este pensamiento es muy fácil de explicar, porque para un imperio feudal con territorio vasto y recursos ricos, para su clase dominante, las luchas cortesanas de poder que pueden ocurrir cada día son mucho más destructivas y preocupantes que las disputas territoriales que estallan ocasionalmente en la frontera lejana.

En la antigüedad, el entorno geográfico chino estaba muy cerrado, al este y al sur está el mar, al oeste están las montañas, al norte son estepas y desiertos, en el mismo tiempo, en su interior hay una gran cantidad de tierra disponible para desarrollo de la agricultura. Sin duda este ambiente geográfico caracterizado por la autosuficiencia debilita el deseo subjetivo de los chinos para explorar el espacio exterior y para comunicar con otros estados y naciones.

Hay un refrán popular chino, traducido en español como: ¨Barra usted mismo la nieve en frente de la puerta de su casa, no se preocupe por la helada sobre los azulejos de su vecino¨ que enseña a la gente a organizar bien su propia vida, y a que no se meta en la vida de su vecino, así que describe una sociedad muy cerrada. Bajo la influencia del cerrado entorno geográfico continental y un contexto cultural cerrado, los antepasados chinos formaban un pensamiento conservador, preferían organizar el mundo interior y espiritual, no tenían mucho interés por el mundo exterior. 

Al estudiar la larga historia de China, rara vez vemos agresiones externas, pero podemos mencionar muchos cambios de dinastía. En un medio ambiente casi enclaustrado tal como China antigua, bajo una condición del tráfico subdesarrollo, los conflictos producidos en el interior son más comunes que las amenazas externas, por eso los chinos tienen bastantes experiencias de la lucha interna.

Según la película, el señor Shi conocido por su hija es taciturno en China, no expresa emociones. Pero representa un fuerte deseo de comunicarse cuando está fuera de su país, incluso en el vuelo para los Estados Unidos. Para él, China es peligrosa, en el período de la revolución cultural, los compañeros a su lado le causaron lesiones graves y cambió la trayectoria de su vida, pero en un ambiente nuevo, lejos de los conocidos, bajo contexto cultural abierto, no existen competencias ni amenazas, no tiene presiones de comunicar ni miedos contra los rumores. Ya no es necesario controlar sus propios deseos y ocultar sus emociones

En la última escena, el señor Shi dejó de interferir y cambiar la vida de Yilan y adoptó la recomendación de su hija, fue a viajar los Estados Unidos, pero mantuvo su propio principio, eligió para viajar el tren. En este momento, el padre y la hija buscaron un terreno común y lograron un resultado más perfecto de la comunicación. Este final se trata de un sentido muy profundo. 

¨Mil Años de Oración¨ nos inspira mucho para pensar las cuestiones sobre la comunicación intercultural y otros temas relacionados.

Referencias:

Allport, G. (1954): La naturaleza del prejuicio. Argentina, Editorial Universitaria de Buenos Aires-Rivadavia 1571/73. Cuarta edición, traducida de la tercera edición (1955) por Ricardo Malfé.

Colectivo (2010): Treinta y seis estratagemas. Pekín, Editorial ZhongHua. Primera edición, traducida por Yu Qian. 

* Kai Zeng es Máster en Periodismo por la Universidad Complutense de Madrid. Realiza su doctorado en la UCM.

La Buena Tierra: un relato auténtico sobre la cultura tradicional china

Kai Zeng*

The Good Earth

Sobre las interpretaciones de la esencia de la cultura tradicional china, las palabras de algunos famosos escritores chinos contemporáneos con gran fama y gloria, como portavoz oficial de nuestra cultura, o las opiniones de los extranjeros, ¿Cuáles son los más reales, creíbles y vívidas? No puedo concluir fácilmente. Hasta que un día, en el cineforum, nuestro profesor nos presentó la película La Buena Tierra, me dio una profunda conmoción.

Después de la clase, quería realizar un comentario, pero cada vez que me sentaba frente al escritorio, no sabía por dónde empezar. Este sentido me hace pensar una famosa frase: ¨como un gran sonido de escasa tonalidad, como un gran cuerpo （imagen) sin forma¨ (Tao te Ching, Cap 41), según el Viejo Maestro Lao Tse, la verdad purísima no se puede describir ni transmitir por el simple lenguaje, sino que debe ser sentida por el corazón. 

Esta obra me conmovió mucho, por su precisión para la reconstrucción de la realidad. Las escenas, los accesorios, los vestuarios, los maquillajes y los diálogos parecen auténticos, sacados por la vida real de un pueblo chino en el siglo XX. Como su fundamento, la novela original es una tesoro de nuestra cultura tradicional, por allí podemos identificar todos los que tenemos y hemos perdido durante el tiempo. Nos permite descubrir los elementos típicamente originales de China, además, sentimos un mejor espíritu de la humanidad. La autora conoce China mucho mejor que mayoría de los chinos, por su talento literario, experiencia personal y perspectiva intercultural.  

Pearl S. Buck, llegó a China cuando era una niña y vivía en esta tierra oriental durante 40 años. En aquella época, tenía una profunda amistad con los representantes culturales de este país, como Hu Shih , filósofo y ensayista, uno de los intelectuales más destacados del Movimiento del Cuatro de Mayo; Mei Lanfang, uno de los artistas más influyentes de la ópera de Pekín en la historia moderna; Xu Zhimo, el famoso poeta, fundador de la escuela de la Luna Nueva; Lao She, novelista y dramaturgo, símbolo de la literatura moderna china del Siglo XX. Ella también experimentó una época turbulenta; fue testigo del sufrimiento y el sueño de esta antigua civilización. Se puede decir que la propia vida de la autora es un proceso de intercambio cultural，se presenta una fusión de los valores oriental y occidental. Por eso, su obra La Buena Tierra como si fuera el vino de gran reserva elaborado y embotellado en una antigua porcelana oriental, contiene diferentes niveles de sabor. También nos deja temas importantes sobre China para analizar. 

El apego sentimental a la tierra del pueblo chino

  Cualquier ser humano no puede vivir sin los elementos básicos otorgados por la naturaleza como el agua, el aire y la luz solar. En la cultura tradicional china, la combinación del cielo, la tierra y la gente son considerados como el requisitos para construir un mundo armonioso. Para los antiguos chinos, el cielo ¨Tian¨ significa el poder del dios. Por ejemplo, el emperador se llama a sí mismo ¨Tian Zi¨ (El hijo del cielo), significa el derecho divino de los reyes. Ellos creían que en algún lugar del cielo vivían distintos dioses a cargo del clima, la hidrología, las mareas y los desastres que influyen profundamente en las cosechas anuales. Esencialmente, el politeísmo chino no tiene diferencia con los de otras civilizaciones como el antiguo Egipto, la antigua Grecia y la antigua India; meramente, Zeus para los antiguos griegos en china fue denominado como el Emperador de Jade.

Si el poder del dios es invisible y el cielo es imprevisible, están fuera del control de los recursos humanos, entonces la tierra tiene un valor más práctico. Cuando un campesino se puso de pie en fértiles tierras de cultivo bien trabajadas y organizadas, recoge un puñado de suelo fértil con dos manos, en este momento, no es difícil para conseguir una sensación de seguridad y un sentido de la presencia, porque esta base de todos los medios de producción es visible, tocable y probable, le da la fe, la confianza y la energía de trabajar y luchar para crear la felicidad de la vida.

esclavo de la casa

A los chinos les gusta el sentimiento de ser el propietario de tierras, hasta un grado incomprensible. En La Buena Tierra, los protagonistas trabajan con afán, ganan y ahorran el dinero para comprar más tierras. Incluso en frente de los desastres naturales, prefieren huir a vender su tierra. Al recibir una riqueza inesperada en el sur del país, su primer deseo fue volver a la casa para organizar su tierra. En el día de hoy, los precios de las viviendas en China son muy altos, y según la ley, la tierra no es una propiedad privada de carácter permanente, un ciudadano sólo tiene 70 años de la posesión de su tierra. Aún la realidad es cruel, mayoría de las familias chinas no rechazan ser ¨esclavos de la casa¨, pagan sus ahorros de toda la vida para comprar un piso en un pedazo de tierra. Sin casa, tienen miedo de cansarse，casarse y disfrutar la vida.

Los personajes de la película emplean toda su vida para la acumulación de la tierra, los chinos de hoy hacen lo mismo, no existe gran diferencia; compran piadosamente un pedazo de tierra sin una plena propiedad. Eso me hace pensar una broma: Una anciana china guardaba el dinero durante toda su vida, compró una casa con todos sus ahorros antes de morir, no disfrutaba con mucho tiempo y murió rápidamente. Una anciana estadounidense compró una casa por préstamos caseros, se trasladó a su nido cuando era joven y después trabajaba para devolver el préstamo. Antes de morir, había pagado todas las deudas y también había disfrutado su vida. Sin duda, esta historia es exagerada, pero la realidad es igual: la tierra y la casa son bienes reales y visibles, son consideradas como las propiedades más importantes para los chinos. Para nosotros, una tierra propia simboliza el hogar, la protección, un puerto para la vida, que determina nuestra forma y actitud ante la vida y el trabajo. Creo que eso es una costumbre y una ideología arraigadas en la cultura tradicional china. Detrás de ella, se reflejan las diferencias de los valores entre el modelo económico que se centra en la producción agrícola y el modelo comercial.

Aunque el territorio de China es muy grande, en muchas zonas están las montañas, las mesetas y los desiertos. Sólo en las zonas de llanura entre los dos grandes ríos（Yangzi y Amarillo）existe un espacio magnifico para desarrollar una agricultura a gran escala y para construir una civilización con gran población. En la antigüedad, los antepasados chinos cultivaban arroz, trigo, mijo, etc., en la zona de los dos ríos y establecieron una civilización agrícola. Por la distribución de la tierra y el calendario agrícola, los campesinos tienen que trabajar y vivir juntos en un determinado territorio, no tiene mucha ocasión ni costumbre para viajar por otro lugar y desarrollar un comercio avanzado e internacional, sino que prefieren un tipo de modelo económico de autosuficiencia. La fortalezas y la debilidad coexisten, en la larga historia de China no apareció civilización de polis, sino que nació una civilización feudal de alto nivel de centralización. Bajo esta condición, la economía de la agricultura es respetada y el desarrollo comercial se inhibe. La tierra es considerada como la base más importante de la producción agrícola, se relaciona estrechamente con cada persona.

Antes de la construcción de la Ruta de la Seda, en un largo periodo, los chinos vivían en una sociedad cerrada. Hay una poesía famosa en el periodo antes de la dinastía Qin describe la forma de la producción y la vida de aquella época: ¨日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食¨, traducido en español como: Trabaja cuando sale el sol, descansa cuando se la puesta del sol, excava el pozo para beber, cultiva la tierra para comer. Así podemos observar que todas las actividades económicas y sociales tiene relación estrecha con la tierra. Hay una frase popular que dice  ¨各人自扫门前雪，莫管他家瓦上霜¨, traducido en español como: Barra usted mismo el nieve en frente de la puerta de su casa, no se preocupe por la helada sobre los azulejos de su vecino. Esta frase enseña a la gente a organizar bien su propia vida, a que no se meta en la vida de otros. Bajo la influencia del cerrado entorno geográfico continental y una forma tranquila para vivir, los antepasados chinos formaban un pensamiento conservador, no tenían el espíritu pionero, preferían organizar el mundo interior, no tenían mucho interés por el mundo exterior. 

Los filósofos chinos plantearon una idea de la división de las clases sociales; se dividió la sociedad en 4 clases; son los funcionarios, campesinos, artesanos y comerciantes. Según esta clasificación, el nivel de los funcionarios es considerado como el superior y más importante, y el nivel de los comerciantes es considerado como lo más bajo. Por eso podemos descubrir que los antiguos filósofos chinos no se dieron cuenta de la importancia del comercio. Si un campesino quiere salir del pueblo, para descubrir el mundo, o un negociante quiere viajar por otras ciudades para expandir el mercado y buscar más oportunidades, tienen que enfrentar las amenazas y los desafíos de perder su tierra, así pierdan su medio de producción e identificación social.

En el período de la crisis financiera mundial, China encontró la desaceleración económica; el gobierno no planteaba métodos eficaces para salvar la industria y la fabricación ni para mejorar la productividad, sino que prefirió incentivar al sector inmobiliario para estimular la demanda interna. Esta política es irracional; su esencia es como beber el veneno para tratar el cáncer. En este camino al infierno, nadie triunfa; ha habido muchos ejemplos de fallo. Los economistas de todo el mundo preguntan: “¿Por qué la economía de China todavía no se ha derrumbado? Porque el estado siempre juega con la tierra, un bien con demanda infinita por 1,6 mil millones de fanáticos seguidores.

La buena tierra, la mala tierra, son las tierras mágicas para los chinos que tienen el sueño de ser propietarios.

La transformación de las clases sociales de antigua china

China tiene una larga historia con miles de años, una dinastía fue reemplazada por otra, un régimen fue derrocado por otro, pero la esencia cultural, la estructura social, la tradición y la costumbre del pueblo no han encontrado grandes cambios. Una estructura de estabilidad siempre está apoyada por una dinámica de los cambios internos de las clases sociales. Bajo el fenómeno superficial en calma, ocurrían transformaciones cíclicas. La Buena Tierra nos demuestra esta realidad: Un campesino pobre cultiva la tierra, paga la renta y ahorra dinero para comprar más tierras, a través de su sabiduría de funcionamiento y trabajo duro, con el tiempo se convierte en el terrateniente que es capaz de ofrecer préstamos a otros campesinos pobres. El campesino y el terrateniente son una contradicción, pero no son enemigos con odio profundo. Según la descripción de Pearl S. Buck, ellos forma una comunidad de intereses que se relacionan estrechamente con la tierra. Los campesinos no son esclavos y los ricos no todos son vampiros con corazón malvado. En la novela, un campesino puede casarse con una sirvienta en la casa grande, la mujer terrateniente presidió su boda. Un pobre tiene ocasión para ser un rico por su trabajo. En realidad, no hay mucha personas ricas desde su nacimiento y no hay millonarios para siempre. La esencia de la filosofía tradicional china es la conversión mutua entre los diferentes elementos y la coordinación del Yin y el Yang. Pero hoy en día según las propagandas oficiales de PCC, los explotadores y los explotados son enemigos naturales, entre ellos no existen medios de cambios de papeles excepto una revolución con el fin de eliminar completamente las clases explotadoras. Curiosamente, la novela describe la realidad, contraria, la propaganda ideológica como la realidad actual parece sacada de cuentos de hadas.

Esta película tiene un final magnifico: frente a un desastre natural, el protagonista, un escudero volvió de nuevo a ser un líder de los campesinos, dirigió a las gentes para luchar contra las catástrofes. En este momento espectacular, la diferencia entre las clases sociales se eliminó, los pobres y los ricos se unieron juntos en una misma tierra para defender su casa. Esta escena nos permite observar el regreso de la humanidad y reexaminar nuestra cultura tradicional. Me hace pensar en otra película estadounidense Un paseo por las nubes (1995); son parecidas. Este idilio chino tiene un final feliz, de estilo americano porque la literatura contemporánea china nunca destaca el papel positivo del terrateniente. Pero es un final más cercano a la cultura tradicional china, bajo una perspectiva de la armonía.

La imagen de las mujeres tradicionales chinas

Les pregunté a mis amigos extranjeros:¿Cuál es su impresión sobre las mujeres tradicionales chinas? Me respondieron que conocían la imagen de las mujeres tradicionales chinas a través de la película Fa Mulán (1998) de Disney o de la película Tigre y dragón (2000), de Ang Lee. Pero las protagonistas de estas obras presentan unas características masculinas del caballero andante. Y otros amigos hablan sobre el costumbre del vendado y la poliginia. Estas imágenes representan la realidad, pero también forman un estereotipo.

La Buena Tierra construyó una imagen diferente pero auténtica: una mujer ordinaria, tranquila, que siempre sobrelleva las penalidades. Frente a las deficiencias de su marido, ofrece su amor magnánimo. Definitivamente ella no es débil porque para salvar la vida de todos los miembros de la familia, tiene valentía para asumir la responsabilidad y el dolor al matar el búfalo para hacer la comida. Ella no es estúpida porque nunca desperdicia, acumula todas las riquezas para expandir y mejorar la carrera de su marido. Ella no es de miras estrechas porque frente al daño por la traición de su marido, prefiere soportar humillaciones a fin de cumplir la misión de mantener la integridad de la estructura de la familia. La actitud de esta mujer es una buena interpretación de ¨Ren¨ (Analects 12:1) que se considera la expresión externa de los ideales confucianos, es la virtud confuciana que denota la buena sensación de unas virtuosas experiencias humanas al ser altruista.

La autora nos describe una gran imagen de las mujeres tradicionales chinas, como si fuera la tierra, alimenta todas las vidas y es tolerante con la diversidad. 

Fuentes:

Lao Tse, Tao te Ching.

Ley de la Propiedad de la República Popular de China.

Analects 12:1

* Kai Zeng es Máster en Periodismo por la Universidad Complutense de Madrid. Realiza su doctorado en la UCM.

Comer, beber, amar: la sociedad moderna y la ética tradicional de China.

Kai Zeng*

Una vez, en el restaurante de la Facultad de Ciencia de Información, pregunté a mi profesor: ¨en España hay muchos platos famosos como el cerdo asado, el jamón ibérico, la paella, las tapas, la tortilla, los mariscos, etc., ¿pero cuál es lo más representativo como símbolo de la comida española?¨. Mi profesor no me mencionó ninguna comida típicamente española, con una fama nacional o internacional directamente, sino que me dijo que en España había muchos platos buenos, todos estaban marcados por pueblos determinados, tenían relación con las situaciones del clima, los suelos, la hidrografía, la vegetación, la tradición y las costumbres de los residentes locales. Por ejemplo, en la zona de las montañas cubiertas de robles, la gente cría cerdos, así evolucionaba el jamón ibérico. En Madrid podíamos disfrutar de los mejores mariscos, porque aquí existían mercados exigentes bien abastecidos.

Eso me hace pensar en la misma situación en China, en una tierra vasta y antigua en la que hay ocho cocinas, representadas por miles de platos. En el norte de China, existen praderas, hay más ovejas y vacas; la gente cocina a menudo con carne de res y el cordero. En el sur del país, existen ríos y lagos, hay más acuicultura, aves de corral, a la gente le gusta comer pescado y pollo. En las zonas costeras, el pueblo está especializado en la cocina marinera. En el sur húmedo, a las gentes les gusta el picante con el fin de deshacerse de la humedad del cuerpo. En el norte prefieren la barbacoa y el vino fuerte para resguardarse del frío. Una comida es una expresión de la cultura; la forma de comer refleja nuestros valores y nuestra actitud hacia la vida.

La cena es como metáfora de la vida, una pequeña mesa llena de una amplia variedad de platos refleja nuestro sueño, deseo, amor y conflicto, describe nuestra relación personal y la realidad cultural y social. A través de la película Comer, beber, amar (1994), el director Ang Lee nos reconstruye unas escenas auténticas de la práctica cultural china. También muestra a todo el mundo el choque de los valores morales tradicionales entre oriental y oriental, entre tradicional y moderna.

Empieza por unos planos vivos: el aceite está hirviendo en la olla; las verduras, pescados, cerdos y pollos fueron cortados ordenadamente, el fuego y el humo están bailando; uno y otro plato salen mientras exhalan el aroma. En una cocina dentro de una casa, o una casa dentro de una cocina, el padre Zhu, un cocinero profesional, está realizando una carrera contra el tiempo para preparar la comida y espera el regreso de sus hijas. Las fotos colgadas en la pared nos cuentan el fondo de la identidad, la fama y gloria de este personaje.

En China hay un refrán: la comida es considerada por el pueblo como el cielo, también es traducida en español como: el hambre genera descontento. Un buen cocinero no sólo es el núcleo de la cocina, también es el protagonista de la familia, al igual que este hombre, el responsable de una familia monoparental. Las verdaderas comidas chinas están hechas a mano, por sus procedimientos engorrosos de preparación, no pueden ser fabricadas por la producción estandarizada. Cada plato es la cristalización de la sabiduría, la experiencia y la técnica de su propio cocinero; es su interpretación cultural y expresión emocional. Por eso, cada cena es incopiable, está identificada por el toque personal. A los jóvenes chinos les encantan los exóticos modernos como KFC, McDonald, etc. por su fama mundial, sencillez y rapidez, pero nunca olvidan el sabor de los platos preparados por sus padres durante sus infancias. En este sentido, para el padre Zhu, esta cena tradicional, típicamente original de China, es considerada como el vínculo emocional de su familia; significa la responsabilidad, esperanza y la atención de un padre para sus hijas.

Durante miles de años, por su forma y contenido, una cena tradicional china apoya la comunicación, organización y estructura familial de manera material y espiritual. Pero vale la pena mencionar que en la antigua sociedad de China el rol del cocinero familiar era realizado sólo por las mujeres. Hasta cierto punto, en el principio, esta división del trabajo era una forma para destacar el estado y la importancia de la mujer en la familia, pero con el desarrollo de la sociedad, evolucionó en el símbolo del machismo y del pensamiento feudal. En esta obra, sobre el configuración de rol, el autor no describe una relación entre la madre y sus hijos, ni entre la madre y todos los miembros de la familia; el papel de la madre de una familia china es reemplazado aquí por el padre. El concepto tradicional de una cultura feudal se rompe y está reconstruido.

La mayoría de las personas no rechazan las comidas deliciosas, pero en esta película se enfrentan a los alimentos preparados con cuidado por un maestro de cocina; las tres hijas tienen una apatía evidente, quieren escapar de esta casa. Una suntuosa cena parece que no puede retenerlas.

¿Por qué las cosas buenas llegan a ser redundantes? En mi opinión, la felicidad de la vida viene por la libertad de la humanidad, no debe ser atada por formas y estructuras tradicionales. El padre cocinaba para mantener una estructura familiar, aunque había perdido el sentido del gusto hacía mucho tiempo. Y sus hijas estaban evadiendo la responsabilidad del mantenimiento de las personas mayores y luchando para buscar la libertad de sus propias vidas. En este momento, cualquier comida refinada perdió su sabor. Afortunadamente, empezó la formación de la reestructura. La tercera hija parece tranquila y dócil; quedó embarazada del hijo del novio de su buena amiga. La primera hija, cristiana, se casó con no cristiano. La segunda hija, ambiciosa, más abierta, también es la primera persona que propuso su idea de salir de la casa, por fin volvió a lo tradicional; renunció y se convirtió en un ama de casa voluntariamente. El padre, el defensor de la forma, estructura, moral tradicional, salió de la casa y se casó con la hija de su vecina. Por fin, todos los personajes encontraron sus propias salidas. En el laberinto de una sociedad moderna, entre los occidentales y los orientales no hay diferencia, buscando una misma naturaleza humana, desean la libertad y el amor.

En la escena final, el sentido del gusto del padre Zhu fue restaurado; un corazón feliz y libre siente el sabor y la felicidad de la vida. Confucio dijo que la comida y el sexo estaban en la naturaleza humana. Los chinos no son apáticos. La película Comer, beber, amar ayuda a los chinos que se avergüenzan de expresar emociones para realizar una vuelta a lo esencial de la humanidad.

* Kai Zeng es Máster en Periodismo por la Universidad Complutense de Madrid. Realiza su doctorado en la UCM.